25 сентября 2024 года в Зале церковных соборов кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось Собрание игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви.
В собрании приняли участие ряд архиереев, игумены и игумении монастырей из епархий Русской Православной Церкви, в том числе делегация Белорусского Экзархата, в состав которой вошли архиепископ Витебский и Оршанский Димитрий, председатель Синодального отдела по делам монастырей и монашеству БПЦ епископ Лидский и Сморгонский Порфирий, игумены и игумении монастырей Беларуси.
Всего было зарегистрировано 552 участника из 152 епархий Русской Православной Церкви, в том числе из 9 епархий Белорусского Экзархата, 1 епархии Казахстанского митрополичьего округа, из Русской духовной миссии в Иерусалиме. В Собрании приняло участие 21 архиерей, 156 наместников и игуменов и 195 игумений, а также насельники и насельницы обителей.
Перед началом собрания в нижней Преображенской церкви кафедрального соборного Храма Христа Спасителя была совершена Божественная литургия.
Богослужение совершили председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству, наместник Донского ставропигиального мужского монастыря митрополит Каширский Феогност, митрополит Саранский и Мордовский Зиновий, наместники ставропигиальных монастырей и столичное духовенство. За богослужением молились участники собрания.
Места в президиуме заседания заняли: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл; митрополит Каширский Феогност; заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря игумения Иулиания (Каледа).
Открывая заседание, митрополит Каширский Феогност приветствовал Святейшего Патриарха Кирилла от лица всех собравшихся.
Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам собрания с основным докладом.
Епископ Егорьевский Мефодий, наместник Николо-Угрешского ставропигиального монастыря, ректор ПСТГУ, представил Собранию доклад на тему: «“Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни” (Пс. 118:1). О путях познания Бога в монашестве». Начиная выступление, владыка сказал, что ему хотелось бы особо подчеркнуть своеобразную парадоксальность православного пути Богопознания. Христианское монашество изначально ставило перед собой задачу максимального воплощения идеалов Евангелия в жизни, что напрямую связано с темой Богопознания и понимания воли Бога о человеке. Но в понимании путей Богопознания святые отцы излагают немало парадоксальных мыслей, выражающих таинственность и, зачастую, кажущуюся алогичность этого священного делания. Так, например, в высказываниях старцев встречается мысль, что присутствие Бога почувствуешь только тогда, когда будешь ощущать себя малым ребенком. Как это соотнести с необходимостью освоения богатейшего Предания Церкви, богословским образованием, сложным опытом аскетики?
Епископ Мефодий далее построил свой доклад на рассмотрении понятия Богопознания в самых разных аспектах, начав с его трактовки в Ветхом и Новом Заветах и отмечая в текстах Писания ту же «парадоксальность». В книгах Ветхого Завета характерный пример ‒ история Иова, в Новом же Завете всё говорит о таких законах Богопознания, которые трудно принять естественному человеческому разуму, ‒ ключевым условием Богопознания здесь является крестоношение, подразумевающее преодоление естества, преодоление естественного мышления в земных категориях. Отношение новозаветного человека с Богом имеют качественно иную степень свободы, парадоксальность здесь состоит в том, что аскетические усилия и результат оказываются совершенно непропорциональны, результат нельзя «заслужить», ибо Бог действует по любви и может посетить благодатью даже за малейшее движение души.
Парадоксальность связи Богопознания с самопознанием состоит в том, что чем ближе человек приближается к познанию Бога, тем он больше познает себя, а познавая себя, познает степень несоответствия своего тому, каким он должен быть в свете замысла Бога и, следовательно, это связано с несением боли и страданий не только собственных, но и других людей.
Способности к Богопознанию, сказал далее владыка Мефодий, находятся в большой зависимости от отношений с духовным отцом как проводником личности к Богу. Но и отношения с окружающими людьми способны внести вклад в познание Бога. В частности, монашеское преуспеяние состоит и в том, насколько монах способен подарить своим братьям во Христе духовный мир, любовь, утешение, научить радости и благодарению.
Затронув тему кротости и смирения, владыка заметил, что самость «обрезает человеку крылья Богопознания». Пахомию Великому принадлежит высказывание: «Сколько в нас смирения, настолько открывается нам Господь». Смирение при этом является связующим звеном, объединяющим Крест и Спасение. Кротость как свойство Христа ‒ это отнюдь не «тихость нрава», а мужество и решимость претерпевшего до конца. «Хорошо, если достижение Христова смирения становится для нас определяющей целью и путеводной звездой на пути Богопознания и на целожизненном пути», ‒ сказал владыка, напомнив слова преподобного Силуана Афонского: «Вся война идет за смирение». «А оно включает в себя и крестоношение, и понимание парадоксальности путей исполнения заповедей, и способность к восприятию духовного наставления, и бескорыстную и жертвенную любовь к Богу и к ближним», ‒ подытожил свое выступление епископ Мефодий.
«Монашеское послушание как аскетическое творчество» ‒ так была обозначена тема доклада епископа Павлово-Посадского Силуана, заместителя управляющего делами Московской Патриархии, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. В начале выступления Его Преосвященство отметил, что послушание, являясь общехристианской добродетелью, в монашестве приобретает «всеобъемлющий и категорический характер», становится «краеугольным камнем всего здания иноческого подвига». Проблема заключается в том, что человеческая воля от времен грехопадения противится послушанию, и от каждой личности требуется постоянная напряженная борьба с собой, подвиг преодоления своей природной воли. Этот подвиг, в свою очередь, невозможен без веры и благодатного содействия Бога. Истинное послушание становится, таким образом, наиболее глубоким и убедительным проявлением живой и действенной веры, прорывом в духовное измерение нашего существования. Отсюда епископ Силуан заключает, что духовная жизнь как целенаправленный подвиг не может не быть творчеством в самом глубоком значении этого слова. Владыка оговорился при этом, что человеческое творчество всегда несет в себе риск чрезмерного самоутверждения, от которого недалеко может быть и до противопоставления себя Творцу. «Напротив, благодатное аскетическое художество следует путем самоотвержения, и в этом состоит его смысл и залог успеха, поскольку только через отвержение патологической обращенности на себя возможно предоставить в своей душе простор Богу для Его спасительного и созидательного действия, плодом которого является… вечная жизнь», ‒ подчеркнул докладчик.
Акт послушания, если определять его как творческий, всегда уникален, его нужно воспринимать в контексте не столько времени, сколько вечности. Говоря об этом, владыка уподобил послушание хождению по водам апостола Петра ‒ успех духовного делания возможен только при абсолютном доверии Богу. Именно полное доверие Богу совершает в послушнике благодатный поворот ‒ метанию (μετάνοια) и утверждает в его сердце покаяние и любовь. Послушание, продолжил свою мысль владыка, ‒ это приведение всего своего внутреннего устроения «в ритм Божественного Промысла», постоянный поиск единственно верного ‒ угодного Богу ‒ решения, поскольку в мире, лежащем во зле, не может быть идеальных условий для познания воли Божией. Перейдя к взаимоотношениям наставника и ученика, епископ Силуан сказал, что в контексте послушания как творчества эти отношения невозможно свести только к человеческому измерению и привел слова архимандрита Софрония (Сахарова): «Послушание есть духовное таинство в Церкви», в силу чего оно должно быть направлено, в конечном счете, на исполнение не человеческой воли наставника, а воли Божией, познаваемой через старца. При этом и сам старец включается в ту же «стихию послушания», смиренно стараясь познать волю Божию о своем чаде.
Именно богочеловеческая природа послушания может восполнить неизбежные недостатки и ошибки духовного руководителя, если послушник научится «соборному видению» руководства своим духовным ростом и будет опираться на авторитет не только своего пастыря, но и братии во Христе, и Святой Церкви.
После доклада епископа Силуана Святейший Владыка поделился размышлениями о духовничестве и роли духовника. Патриарх Кирилл ответил также на ряд вопросов участников собрания.
Митрополит Каширский Феогност от лица всех присутствующих сердечно поблагодарил Святейшего Владыку за содержательное выступление и обстоятельные ответы на вопросы.
В завершение первой части заседания Святейший Владыка, комментируя реплику архиепископа Витебского и Оршанского Димитрия об особом опыте и ответственности священнослужителей, совершающих таинство Исповеди, в частности, отметил: «Да, действительно, нужно иметь правильные ответы. Еще и еще раз хочу сказать — огромная ответственность на священнике, который принимает исповедь! И поэтому обращаюсь и к тем, кто здесь присутствует, дорогие отцы, и к тем, кто меня увидит и услышит. Лучше не сказать, чем сказать то, что повредит душе человека. Если в чем-то не уверены, как-то деликатно скажите: лучше, если бы вы прочитали то-то и то-то, или лучше, если вы обратитесь к такому-то священнику. Но от ветра головы своея давать советы, которые могут повредить духовной жизни человека, это очень опасно».
«Образование духовенства — это очень важный фактор. Священник как хирург и вообще врач: мы должны учиться всю жизнь, — подчеркнул Предстоятель. — И ни в коем случае не говорить: «Душа, ешь, пей, веселись, я всего достиг, не трогайте меня». Почему так? Не потому что человек становится умнее или глупее, а потому что мир меняется, жизнь меняется, условия жизни паствы меняются. И для того чтобы нести актуальное свидетельство, как нас призывает к этому Господь, как это делали святые апостолы, мы должны многое знать и понимать. Поэтому процесс образования духовенства должен быть практически постоянным. Необходимо самообразование, а в некоторых случаях — в том числе через создание соответствующих возможностей при епархиальном управлении — то, что называется повышение квалификации. Чтобы рассматривались какие-то злободневные темы, требующие нового пастырского подхода к их решению».
«Другими словами, мы постоянно должны учиться, постоянно, никогда не останавливаться на одном месте, — добавил Святейший Патриарх.— Кто-то скажет: «У меня все есть, достаточно образования, знаний, опыта, всё, хватит», — и это погибель. Это касается, братья, не только священников, это и архиереев, нас с вами касается, даже в большей степени. Потому что архиерей окружен почетом, уважением, он авторитет. И может голова закружиться: «Ну и что? И всё, вот я всё знаю, могу». Начинается патерналистическое отношение к духовенству, сверху вниз. Это совершенно неправильно. Архиерей также нуждается в постоянном развитии, в совершенствовании, образовании. И в этом смысле события, которые сейчас имеют место, мне кажется, являются одной из форм такого образования для всех нас, включая Патриарха. Я тоже, слушая вас, многому учусь».
«Поэтому дай Бог нам всем возрастать в силе знаний, а самое главное — в силе нашего духа. Спаси Господи!» — сказал в завершение Предстоятель Русской Церкви.
Затем был объявлен перерыв в заседании, после которого Собрание игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви продолжило свою работу.
Доклад митрополита Нижегородского и Арзамасского Георгия, председателя Комиссии Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви по вопросам организации жизни монастырей и монашества зачитал епископ Озерский Порфирий, наместник Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального монастыря. Представляя участникам Собрания результаты работы Комиссии, докладчик, в частности, сообщил, что с момента образования Межсоборного Присутствия в 2009 году ею были подготовлены семь документов, утвержденных Священноначалием и рекомендованных для использования в монашеской среде. Среди них: Положение о монастырях и монашествующих – основной документ, на который в настоящее время ориентированы все прочие нормативные акты, регламентирующие жизнь монастырей и монашествующих; «Священнослужение монахов в женских монастырях» (документ был принят в 2018 г.); Концепция разработки и принятия внутренних уставов в монастырях Русской Православной Церкви (2019 г.); «Духовное руководство монашествующими в монастырях» (2019 г.); Келейное правило монашествующего (2021 г.); «Священнослужение монахов на приходах» (2022 г.); Положение о постригах, совершаемых в духовных учебных заведениях, и о монашеских общинах при духовных учебных заведениях (2022 г.).
Еще два документа подготовлены и переданы Комиссией в аппарат Межсоборного присутствия: «Практические аспекты принятия в монастырь и духовного окормления послушников» и «Взаимоотношение насельников монастырей с внешним миром в свете монашеских обетов. Об участии монашествующих в социальных сетях».
Документ, который разрабатывался рабочей группой Комиссии, возглавляемой митрополитом Георгием с 2022 года, «О принятии в обитель братий (сестер), уже имеющих постриг» возвращен Комиссии с замечаниями аппарата Межсоборного присутствия на доработку.
Также докладчик сообщил, что в 2023 году члены Комиссии начали работу над содержанием Положения о благочинном епархиальных монастырей. Создана рабочая группа, члены Комиссии представили свои предложения относительно его концепции. Необходимость в таком документе была обозначена Синодальным отделом по монастырям и монашеству.
По мнению председателя Комиссии по вопросам организации жизни монастырей и монашества, опыт деятельности Комиссии, как и опыт работы Межсоборного Присутствия в целом, показывает, что соборным разумом можно взвешенно решать насущные проблемы духовной жизни и давать адекватные ответы на вызовы современности в духе церковного предания. В докладе также было отмечено, что большое значение при подготовке документов Комиссии имеют круглые столы и конференции, проводимые по благословению Святейшего Патриарха при поддержке Синодального отдела по монастырям и монашеству в епархиях Русской Православной Церкви для игуменов, игумений и монашествующих.
Иеромонах Давид (Легейда), насельник Спасо-Преображенского Валаамского мужского монастыря в докладе «Опыт монашеского делания древних отцов в монастырях сегодня, по результатам паломничества к христианским святыням Египта» поделился с участниками Собрания впечатлениями от поездки, которую предприняли насельники Валаама в числе официальной делегации Русской Православной Церкви. Тема современного египетского монашества не первый год обсуждается в монастырской среде. Отмечая высокий уровень церковности современных христиан Египта и, как следствие, многочисленность монастырей и стремление коптов к подвижнической жизни, среди главных причин, послуживших этому, докладчик назвал непрерывавшуюся на протяжении столетий духовную традицию, а также многовековое исламское окружение, в котором вынуждены пребывать последователи Христа в этой стране. «…Подобно тому как русская эмиграция после революции 1917 года оказалась в неправославном окружении Европы и Америки и была так же вынуждена мобилизоваться как нация с православной культурой, чтобы не раствориться полностью и не исчезнуть как народ», – сказал отец Давид. В своем выступлении докладчик особо выделил то обстоятельство, что копты воспитываются в полных многодетных семьях, не знают, что такое развод родителей, и, начиная с пяти лет, наряду с общим образованием получают хорошее духовное образование в воскресных школах. 98 % коптов еженедельно являются не только участниками, но и причастниками Божественной литургии. Православные христиане Египта сегодня составляют 30 % от всего населения страны. Это примерно 15 миллионов человек. Сравнивая особенности монашеской жизни Египта и стран, находящихся на канонической территории Русской Православной Церкви, иеромонах Давид, предложил не забывать о том, что совершенствовать жизнь монашескую трудно в обществе, где нарушены основы жизни христианской. Впрочем, 30-летний период возрождения Церкви после жестоких гонений прошлого века в нашей стране – это еще слишком маленький срок, чтобы делать критические выводы. Подытоживая свое выступление, насельник Валаамской обители напомнил, что монастыри и монашество подобны генератору, подогревающему Церковь, и от уровня нашего монашества, призванного к совершенству, зависит и уровень стремления всей Церкви ко спасению.
В завершение Собрания игумения Иулиания (Каледа) зачитала итоговый документ форума. Председатель Синодального отдела митрополит Каширский Феогност от лица участников Собрания выразил сыновнюю благодарность Предстоятелю Церкви за возможность соборно обсуждать насущные вопросы монастырской жизни. Владыка Феогност поблагодарил все монастыри, внесшие посильный вклад в организацию мероприятия и игуменов, игумений и монашествующих за плодотворную работу.
Источник: «Монастырский вестник»
